Top 10 tôn giáo dũng cảm nhất thế giới năm 2023

Thời nay có dòng văn học rất phong phú của những người, cả nam và nữ, vô cùng thông tuệ và nhạy cảm, những người hợp lý nhất, nên được gọi là những nhà khắc kỷ theo thuyết bất khả tri. Không như các đồng nghiệp vô thần tấn công tôn giáo một phía theo kiểu “phản đối quá đáng”, thì nhóm này lại chẳng phản đối gì. Họ không công kích đức tin vào Thiên Chúa, thật sự là họ thường thấy các giáo lý tôn giáo như niềm tin vào sự hiện thể trong Chúa Kitô, niềm tin vào tội nguyên tổ, và niềm tin vào sự phục sinh là những thần thoại hữu ích có thể là vô giá cho sự tự nhận thức, không khác gì những thần thoại lớn trong thế giới cổ đại. Họ nồng hậu với chuyện tâm linh và đôi khi là những nhà biện giáo giỏi cho chiều sâu tâm hồn và vị trí của mầu nhiệm trong cuộc sống chúng ta, giỏi hơn cả các đồng sự có đạo nữa. Chỉ là, đến tận cùng, họ xem niềm tin vào Thiên Chúa là không có thật.

Ở tầm mức tri thức, chúng ta thấy điều này nơi nhà văn quá cố James Hillman và nhiều đồ đệ của ông (dù cho một số người, không như thầy mình, đã có thái độ tiêu cực và hung hăng hơn với đức tin vào Thiên Chúa và tôn giáo). Bạn cũng thấy điều này nơi nhiều tiểu thuyết gia đương thời viết từ một quan điểm bất khả tri có chủ đích. Và bạn thấy điều này nơi những quyển tiểu sử rất hay, như quyển sách của Nina Riggs, Giờ Tươi sáng: Hồi ký về Sống và Chết (The Bright Hour: A Memoir of Living and Dying).

Điểm chung của những tác giả này là họ nhìn vào những câu hỏi thâm sâu nhất của cuộc sống và đối diện với những câu hỏi với sự can đảm và nhạy cảm, nhưng là từ quan điểm khắc kỷ và bất khả tri: Bạn làm sao để mọi chuyện này có ý nghĩa, nếu như không có Thiên Chúa? Bạn đối diện thế nào với cái chết, nếu như không có đời sau? Làm sao để bạn xem tình yêu là tuyệt đối, nếu như không có cái gì là Tuyệt đối? Làm sao để những sự kiện yêu quý trong đời chúng ta có một ý nghĩa trường tồn, nếu như không có sự bất tử? Làm sao để chúng ta đối diện với những khiếm khuyết cuộc sống và đạo đức, nếu như chỉ có đời này mà thôi?

Họ đối diện với những câu hỏi này một cách chân thành và dũng cảm, mà không có một niềm tin rõ ràng vào Thiên Chúa, nhưng lại thấy bình an với chuyện đó, tự tìm ý nghĩa cho đời mình, và vun vén cho thấu suốt và can đảm họ cần để sống trong đời với những câu trả lời không liên quan đến đức tin vào Thiên Chúa và niềm tin vào đời sau. Trong tinh thần đó có chủ nghĩa khắc kỷ can đảm, chắc chắn rồi, nhưng trong nhiều tác phẩm của họ còn có một vẻ đẹp nữa. Bạn thấy rằng đây là một linh hồn đẹp đẽ, chân thành đang đấu tranh với những câu hỏi thâm sâu nhất cuộc đời và rồi có được một sự bình an chấp nhận được rằng cuộc đời tự nó có sự cảm thương vốn là tâm điểm của mọi tôn giáo lớn. Trong văn học tôn giáo, bạn có thể gặp được những vị thánh đẹp đẽ. Trong dòng văn học thế tục, bạn có thể gặp những nhà khắc kỷ đẹp đẽ.

Nhưng có một điều mà tôi muốn thách thức những nhà khắc kỷ đẹp đẽ này: Họ cần nỗ lực trả lời một câu hỏi thâm sâu: Làm sao để chúng ta biến cuộc đời này có ý nghĩa nếu như không có Thiên Chúa và đời sau, và làm sao để cuộc đời có ý nghĩa nếu những giáo lý đức tin không phải là sự thật mà chỉ là những phóng chiếu của con người? Đây là một câu hỏi công tâm, đáng để hỏi. Nhưng tôi lại có sự phản đối này: Trong khi các tác giả này đối diện câu hỏi về ý nghĩa cuộc đời nếu như không có Thiên Chúa và đời sau, họ lại không bao giờ có cùng dũng cảm và chân thành để đối diện với câu hỏi khác, là: Nếu như thật sự có Thiên Chúa và đời sau, và những giáo lý đức tin là sự thật thì sao? Thế thì họ sẽ sống thế nào? Nếu như tâm trí ham khám phá và cảm nghĩ cao thượng của chúng ta thật sự phát xuất từ một Thiên Chúa cụ thể thì sao? Nếu họ làm được thế, thì sẽ có một chủ nghĩa bất khả tri chân thành và dũng cảm hơn, một chủ nghĩa khắc kỷ đẹp đẽ hơn nữa.

Chủ nghĩa bất khả tri đích thực là cái đầu cởi mở, một cái đầu không khép lại với bất kỳ khả năng nào. Và sự hiện hữu của Thiên Chúa là một khả năng thực sự.

Trong bất kỳ thời gian nào của lịch sử, kể cả thời chúng ta, đại đa số nhân loại tin vào sự hiện hữu của Thiên Chúa và đời sau. Những người vô thần không bao giờ là đa số. Nếu đúng thật là thế, mà thật sự là thế, thì tại sao những người tốt lành, dũng cảm, chân thành và nhạy cảm lại miễn cưỡng không chịu đưa chủ nghĩa bất khả tri của mình theo cả hai hướng: Làm sao để chúng ta định hình cuộc sống của mình nếu không có Thiên Chúa và đời sau, và làm sao để chúng ta định hình cuộc sống của mình nếu có Thiên Chúa và đời sau?

Nếu chúng ta muốn dũng cảm và chân thành tìm hiểu ý nghĩa cuộc đời, thì chẳng phải chất vấn về Thiên Chúa và đời sau, chứ không chỉ phản đề của nó, chính là một trong những chân trời đem lại nhận thức thấu suốt sao? Tôi ngờ là sự miễn cưỡng của nhiều tác giả không chịu làm thế là vì trong thời hiện đại, phần lớn các tác phẩm đều xem những câu hỏi sâu sắc của cuộc đời nằm ngoài tôn giáo hơn là nằm ngoài quan điểm bất khả tri. Điều mà các tác giả theo chủ nghĩa bất khả tri đang đóng góp cho thế giới là một ý kiến thay thế và khác với ý kiến chủ đạo lâu nay trong lịch sử (dù không phải là ý kiến chủ đạo trong xã hội thế tục thời nay).

Và điều đó đúng với những thấu suốt quý giá từ những nhà khắc kỷ đẹp đẽ.

Sikh chủ nghĩa thường bị chỉ trích bởi những người không theo đạo Sikh liên quan đến các văn bản, thực tiễn và các chuẩn mực xã hội của nó, nhưng Sikh và các học giả khác cho rằng những lời chỉ trích này là thiếu sót và dựa trên sự hiểu biết sai lệch và kémKinh thánh Sikh.Họ cũng lập luận rằng hầu hết các học giả phương Tây đã cố gắng diễn giải các văn bản tôn giáo phương Đông là những người truyền giáo và không thể vượt qua sự thiên vị mà họ mang theo, bất kể họ có dịch Kinh Qur'an, Vedas hay Purana của Guru Granth Sahib hay không.Đạo sư Nanak từ chối thờ phượng nghi lễ và khuyến khích niềm tin vào một Thiên Chúa thực sự, Waheguru.Sự tôn kính và cúi đầu với Đạo sư Granth Sahib, thường được các học giả phương Tây giải thích giống như thần tượng, như được quan sát bởi đức tin Hindu, đánh bại hệ tư tưởng của Đạo sư Nanak.Các học giả khác bác bỏ đạo Sikh vì, hoặc có ý thức (theo John Hardon) hoặc một cách tự nhiên (theo John B. Noss), một sự đồng bộ của các phong trào Bhakti của Ấn Độ giáo và Hồi giáo Sufi. [1] [2]

Ernest Trumpp [Chỉnh sửa][edit]

Kinh thánh Sikh Guru Granth Sahib trong một Gurdwara

Ernest Trumpp, một nhà truyền giáo Kitô giáo thời thuộc địa được tài trợ bởi Hiệp hội Truyền giáo Giáo hội, đã được gửi đến Sindh và sau đó đến Punjab, để nghiên cứu các ngôn ngữ của tiểu lục địa.Năm 1869, ông được Bộ trưởng Ngoại giao Ấn Độ yêu cầu thay mặt Chính phủ Anh dịch Adi Granth và Dasam Granth.Anh ta bắt đầu nghiên cứu và dịch chúng, [3] nhưng cho rằng chúng không đáng để dịch đầy đủ, bởi vì "cùng một vài ý tưởng, đã được lặp đi lặp lại vô tận."Mandair lập luận rằng mặc dù Trumpp là một nhà ngôn ngữ học, nhưng sự thiếu hiểu biết của anh ta về nhiều ngôn ngữ được sử dụng để sáng tác Granth và sự tương tác của anh ta, chỉ giới hạn ở Granthis của giáo phái Nirmala, đã dẫn đến một cách giải thích thiếu sót.Người Sikh Nirmala là những học giả tiếng Phạn, người đã giải thích Kinh thánh Sikh từ một khung Brahminical. [4]Ông tiếp tục nói thêm rằng Nirmalas và Udocation đã nổi bật với chi phí của Khalsa chính thống vào thế kỷ thứ mười tám, đã trải qua cuộc đàn áp Mughal gia tăng trong những năm 1700 đã buộc nó phải kiểm soát các đền thờ Sikh cho các giáo phái mà không cần phải xác định bên ngoài, vàsau đó tập trung vào chủ quyền chính trị. [4]Trumpp không nỗ lực thực sự để có một cuộc đối thoại với các học giả Sikh thành lập như Kahan Singh Nabha.Ông tuyên bố rằng người Sikh Granthis đã đọc văn bản vào đầu những năm 1870 thiếu hiểu biết và ý nghĩa của nó, phần lớn là do cách giải thích Vệ đà mà họ đã cố gắng. [3]Ông tuyên bố rằng "do kết quả của cuộc sống hiếu chiến của họ và thời kỳ khó khăn", [5] rằng "Sikh đã mất tất cả việc học" và Granthis đã gây hiểu lầm. [3]Tuy nhiên, Trumpp quan sát thấy rằng ngôn ngữ của Đạo sư Granth Sahib rất phức tạp và khó hiểu mà không có thông dịch viên, đặc biệt là liên quan đến các ý tưởng quan trọng nhưng phức tạp. [6]Theo Tony Ballantyne, cách tiếp cận vô cảm của Ernest Trumpp như coi Kinh thánh Sikh như một cuốn sách đơn thuần và thổi khói xì gà qua các trang của nó trong khi nghiên cứu văn bản, không làm anh ta thấy Sikh Granthis coi đó là hiện thân của các bậc thầy. [[[[3]

Sự thiếu hiểu biết của Trumpp về nhiều ngôn ngữ được sử dụng trong Granth và những thay đổi tinh tế về ý nghĩa đã dẫn đến quan sát của ông rằng đạo Sikh là "một phong trào cải cách trong tinh thần", nhưng "hoàn toàn thất bại trong việc đạt được bất cứ điều gì có ý nghĩa tôn giáo thực sự", [3]Ông kết luận rằng những người theo đạo Sikh mà anh ta làm việc không hiểu những suy đoán siêu hình của kinh sách của họ.Nuirmala [4] trí thức Sikh mà ông đã gặp trong những năm học, Trumpp tuyên bố, chỉ có một "sự hiểu biết một phần" về kinh sách của chính họ.Ông coi hầu hết người theo đạo Sikh đã trở thành một tình huynh đệ của quân đội với tinh thần võ thuật, lấy cảm hứng từ ý nghĩa của người Sikh về lịch sử và bản sắc của họ. [3]Sự thiếu hiểu biết của anh ta đã khiến anh ta mô tả Kinh thánh là "không liên tục và nông cạn ở cùng cực, và đi văng cùng một lúc trong ngôn ngữ đen tối và bối rối, để che đậy những khiếm khuyết này., chỉ đọc một miếng giẻ ". [3]Trumpp chỉ trích Adi Granth là thiếu sự thống nhất có hệ thống, không giống như các văn bản Kitô giáo, có phương sai ngôn ngữ hạn chế. [7]

Theo nhà nghiên cứu Mark Juergensmeyer, hãy dành những lời nhận xét khó chịu của Ernest Trumpp, ông là một nhà ngôn ngữ học tiếng Đức và những năm học bổng, bản dịch, cũng như các ghi chú và thảo luận về lĩnh vực đã được sử dụng bởi các học giả đương đại thận trọng. [8]

Other sects[edit]

The idol of Ravidas in the sanctum of Shri Guru Ravidas Janmsthan Mandir in Varanasi, marking his birthplace. The Ravidassia group separated from Sikhism into a separate religion in 2009.

The political alignments since the independence of India in 1947 have led to political leaders wooing lower caste vote-banks that led to carving out a new sect called Ravidassia religion in 2009. The foundation of the Ravidassia religion worried Sikhs the most, as Sikhism itself emerged in 15th century to break caste and religious distinctions.[9] The adherents of Ravidassia have continued to follow Guru Granth sahib while retaining some historical Sikh symbols such as the nishan sahib and langar.[10][11][12]

Ravidassias believe that Ravidas is their Guru (saint) whereas Sikhs consider him one of bhagats (holy person) who is revered in the Sikh faith.[13] Ravidassias have attempted to create a separate lineage by appointing head preachers of Ravidass Deras as Guru whereas the Sikhs do not, states Ronki Ram.[14] The Sikh sub-tradition decisively split from Sikhism following an assassination attack on their visiting living Guru Sant Niranjan Dass and his deputy Ramanand Dass in 2009 in Vienna, which was attributed to Sikhs.[11][15] Ramanand Dass died from the attack, Niranjan Dass survived his injuries, while over a dozen attendees at the temple were also injured.[15]

In the 1970s, Western heritage people – mainly North American Caucasians, Hispanics, African Americans and Europeans – led by Harbhajan Singh Khalsa, also known as Yogi Bhajan, began converting to Sikhism. They called their movement Sikh Dharma Brotherhood or 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization).[16] They accepted the Guru Granth Sahib as their scripture, underwent the rituals of Khalsa initiation, visited Amritsar, and adopted the dress (turban) and codes of Sikhs. Harbhajan Singh Khalsa was formally anointed the Religious leader (Jathedar) of Sikhism in the West by the Sikh religious body of Akal Takht in the 1980s. While it was embraced by some Sikh leaders, some Sikhs were suspicious of his methods. The criticism emanates from the yogic practices of the group as cited by Trilochan Singh, who has criticized it as "absurd and sacrilegious", citing the flamboyant titles Yogi claimed for himself, and incorporation of tantric yoga practices, as they were "never known in Sikh history, and were repulsive to the mind of every knowledgeable Sikh".[16]

A similar conflict in the 1970s between the Sikhs and the Sant Nirankari sect, a 20th-century offshoot of the Nirankari tradition, led to accusations by some Sikhs that the Sant Nirankaris were heretical and sacrilegious.[17] Contrary to mainstream Sikhism, the Sant Nirankari leader had declared himself a guru with his own scripture in the presence of the Guru Granth Sahib, and added heretical variations of several Sikh rituals and symbols, including replacing the Sikh institution of the Panj Pyare council with the sat sitare, and replacing amrit, a mixture of mixed sugar and water administered to Khalsa initiates, with charan amrit, water used to wash his feet.[17] They were also accused of unprovoked criticism of the Gurus and Sikh scripture, as the Sant Nirankari leader had written in his own scripture that he alone, of all religions' prophets, had agreed to go back to Earth to spread God's true message, with the understanding that God agreed that anyone who was blessed by him would go to heaven regardless of their deeds, and that analysis of the Guru Granth Sahib had fruitless, using the metaphor of churning butter yielding no cream, and of being funded by the government and economic elites to undermine the community.[17][18]

While listing the daily duties of a Sikh, early rahitnamas in Sikhism warned that they must shun panj mel (five groups). These include the Ramraiyas, the Minas, the Masands (corrupted tithe collectors), the Dhirmalias, the Sir-gums (Sikhs who accept Amrit baptism but subsequently break it cut their hair).[19][20]

Hair cutting[edit]

The cutting or removal of hair from any body part is forbidden for Sikhs who have gone through the voluntary initiation,[21] as bestowed by the divine.[22] This growing of one's hair is known as Kesh.[23]

Second-generation non-amritdhari Sikhs in the West, under the influence of perceived fixation and commodification of the body in Western society, had often expressed inability to keep hair. However, societal rejection of body shaming and perceived beauty norms has aided increasing number of Sikhs becoming amritdhari, or initiated, especially from the female Sikh society, whose discipline is often associated with Sikhism.[24] But Sikhs who have not undergone the initiation are not obligated to keep it. An impression was being created that Sikh women found it difficult to reconcile Sikhism's ban on cutting hair (for initiates of both genders) with contemporary beauty standards and media images.[25] With many Caucasian whites, Hispanics, African Americans, and East Asian people embracing the Sikh faith, following the teachings of Guru Granth and keeping long unshorn hair, more people are becoming aware of the principles of Sikhism.

Academia[edit][edit]

Một vài nhóm Sikh đã gây áp lực lên các trường đại học để kìm hãm những lời chỉ trích học thuật về văn học Sikh nổi tiếng và lý thuyết về lịch sử Sikh. [26]Đầu những năm 1990, Pashaura Singh, một học giả của trường Macleodian, đã được vận động chống lại thách thức tính xác thực của Đạo sư Granth Sahib.Singh bị áp lực phải rút các phần của luận án của mình. [27] [28] [29]Akal Takht đã đưa ra một tuyên bố rằng Pashaura Singh được Akal Rakhta và các học giả Sikh khác dành cho phương pháp so sánh của ông (mượn từ Trumpp) và giả thuyết của ông về dự thảo lý thuyết đã bị từ chốiADI Granth. [30]Một học giả khác cũng được MacLeod, Harjot Oberoi ca ngợi, cũng được vận động chống lại việc anh ta loại bỏ bởi các bên đã tố cáo phương pháp của anh ta đối với việc nghiên cứu đạo Sikh. [31]

Theo nhà nghiên cứu Mark Juergensmeyer, nhóm các học giả lớn nhất dành riêng cho các nghiên cứu của Sikh có trụ sở tại và gần Punjab, nhưng những học giả này tự cho mình là người Sikh tự hào và chủ yếu tập trung vào việc thể hiện sự khác biệt về đức tin của họ hơn là kiểm tra các kết nối và sự tương đồng của đạo Sikh đểCác truyền thống tôn giáo khác dựa trên các nghiên cứu so sánh các văn bản và bản thảo. [32]Các nhà văn Sikh chỉ trích các phương pháp "lạnh lùng di cư" đức tin cá nhân của họ và lịch sử Sikh bằng "phương pháp khoa học xã hội" và bằng phân tích văn bản hoặc văn học so sánh quan trọng. [32]Điều này, các nhà phê bình Juergensmeyer, đã tạo tiền đề cho một "cuộc đối đầu không vui" giữa các học giả học thuật so với những người được thúc đẩy trong việc bảo vệ phẩm giá của họ, bao gồm các ấn phẩm của các tổ chức Sikh thù địch với W. H. McLeod và các học giả khác dựa trên Ấn Độ, những người có trụ sở ở Ấn Độ,.

Xem thêm [sửa][edit]

• Guru Granth Sahib 2015 Tranh cãi

References[edit][edit]

1. ^Sunita Puri (1993).Sự ra đời của tôn giáo Sikh: Một quan điểm chính trị-xã hội.Munshiram Manoharlal.p. & nbsp; 67. Sunita Puri (1993). Advent of Sikh Religion: A Socio-political Perspective. Munshiram Manoharlal. p. 67.
2. ^"Sikh Courier International".43 (93).2002: 8. "Sikh Courier International". 43 (93). 2002: 8.
3. ^ Abcdefgtony Ballantyne (2006).Giữa chủ nghĩa thực dân và diaspora: Sự hình thành văn hóa của Sikh trong một thế giới đế quốc.Nhà xuất bản Đại học Duke.Trang & NBSP; 52 Từ54.ISBN & NBSP; 0-8223-3824-6.a b c d e f g Tony Ballantyne (2006). Between Colonialism and Diaspora: Sikh Cultural Formations in an Imperial World. Duke University Press. pp. 52–54. ISBN 0-8223-3824-6.
4. ^ ABCMandair, Arvind-Pal Singh (2013).Sikhism: Một hướng dẫn cho sự bối rối.Học thuật Bloomsburg.Trang & NBSP; 83 Từ86.ISBN & NBSP; 978-1-4411-0231-7.a b c Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsburg Academic. pp. 83–86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
5. ^Adi Granth, Ernest Trumpp (1877), WH Allen & Co., Trang VI The Adi Granth, Ernest Trumpp (1877), WH Allen & Co., page vi
6. ^S.K. Rait (2005).Phụ nữ Sikh ở Anh: Niềm tin tôn giáo và văn hóa và thực hành xã hội của họ (minh họa & nbsp; ed.).Sách Trentham.p. & nbsp; 39.ISBN & NBSP; 9781858563534. S. K. Rait (2005). Sikh Women in England: Their Religious and Cultural Beliefs and Social Practices (illustrated ed.). Trentham Books. p. 39. ISBN 9781858563534.
7. ^"Sikhism: Một hướng dẫn cho sự bối rối", bởi Arvind-pal Singh Mandair, tr.87 "Sikhism: A Guide for the Perplexed", by Arvind-Pal Singh Mandair, p. 87
8. ^Mark Juergensmeyer (1993).John Stratton Hawley và Gurinder Singh Mann (chủ biên).Nghiên cứu Sikh: Các vấn đề cho Bắc Mỹ.Nhà xuất bản Đại học Bang New York.Trang & nbsp; 16 trận17.ISBN & NBSP; 978-0-7914-1426-2. Mark Juergensmeyer (1993). John Stratton Hawley and Gurinder Singh Mann (ed.). Studying the Sikhs: Issues for North America. State University of New York Press. pp. 16–17. ISBN 978-0-7914-1426-2.
9. ^"Tôn giáo tuyên bố 'không thể chạm tới của Ấn Độ".CNN.3 tháng 2 năm 2010. "India's 'untouchables' declare own religion". CNN. 3 February 2010.
10. ^Thẩm phán Paramjit (2014), Bản đồ loại trừ xã hội ở Ấn Độ: Caste, Tôn giáo và Borderlands, Nhà xuất bản Đại học Cambridge, ISBN & NBSP; 978-1107056091, trang 179-182 Paramjit Judge (2014), Mapping Social Exclusion in India: Caste, Religion and Borderlands, Cambridge University Press, ISBN 978-1107056091, pages 179-182
11. ^ Abknut A. Jacobsen;Kristina Myrvold (2011).Sikh ở châu Âu: Di cư, bản sắc và đại diện.Xuất bản Ashgate.Trang & NBSP; 289 Từ291.ISBN & NBSP; 978-1-4094-2434-5.a b Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (2011). Sikhs in Europe: Migration, Identities and Representations. Ashgate Publishing. pp. 289–291. ISBN 978-1-4094-2434-5.
12. ^Đam mê bị viêm, Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), Tập 26, Số 12, Trích dẫn: "Bạo lực chỉ có thể được hiểu khi chúng ta thấy các deras không phải là người Sikh là các giáo phái độc lập và không phải là một phần của chính thốngTôn giáo Sikh. Hầu hết các cuộc tấn công như vậy xảy ra khi tôn giáo chính thống nghĩ rằng Dera không tuân thủ Sikh Maryada. Nhưng nếu những người theo Dera không tự nhận mình là người Sikh, câu hỏi của Maryada ở đâu? "[...] Sự phân biệt đối xử mà họ thấy xung quanh gây ra một phản ứng mạnh mẽ.Mặc dù dân số khoảng 50 % ở khu vực Doaba, hầu hết các Dalit đều bị đẩy đến phía tây của các ngôi làng và bị cướp đi tất cả các đặc quyền."Khi Deras đưa ra các vấn đề xã hội như Infanticides, của hồi môn, tự tử và giáo dục, các diễn viên lạc hậu được rút ra về phía họ," ông nói. Inflamed passions, Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), Volume 26, Issue 12, Quote: "The violence can be understood only when we see the non-Sikh deras as independent sects and not as part of the mainstream Sikh religion. Most of such attacks happen when the mainstream religion thinks that the deras are not adhering to Sikh maryada. But if the dera followers do not identify themselves as Sikhs, where is the question of maryada?" [...] the discrimination that they see around provokes a strong reaction. Despite their population of around 50 per cent in the Doaba region, most Dalits are pushed to the western side of the villages and are robbed of all privileges. "As deras take up social issues such as infanticides, dowry, suicides and education, the backward castes are drawn towards them," he said.
13. ^Ronki Ram."Ravidass, Dera Sachkhand Ballan và câu hỏi về bản sắc Dalit ở Punjab" (PDF).Đại học Panjab, Chandigarh.Truy cập ngày 5 tháng 12 năm 2013. Ronki Ram. "Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab" (PDF). Panjab University, Chandigarh. Retrieved 5 December 2013.
14. ^Ronki Ram (2009)."Ravidass, Dera Sachkhand Ballan và câu hỏi về bản sắc Dalit ở Punjab" (PDF).Tạp chí Nghiên cứu Punjab.Đại học Panjab, Chandigarh.16 (1).Truy cập ngày 5 tháng 12 năm 2013. Ronki Ram (2009). "Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab" (PDF). Journal of Punjab Studies. Panjab University, Chandigarh. 16 (1). Retrieved 5 December 2013.
15. ^ Những đam mê của Abinflames, Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), Tập 26, Số 12, Trích dẫn: "Các cuộc bạo loạn đã bị gây ra bởi một cuộc tấn công vào Sant Niranjan Dass, người đứng đầu Dera Sachkhand có trụ sở tại Jalandhar, vàPhó Rama Nand của ông vào ngày 24 tháng 5 tại Shri Guru Ravidass Gurdwara ở Vienna, nơi họ đã đi tham dự một chức năng tôn giáo.Cảnh sát cho biết vụ tấn công khiến khoảng 15 người khác bị thương đã bị lên kế hoạch. "a b Inflamed passions, Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), Volume 26, Issue 12, Quote: "The riots were sparked off by an attack on Sant Niranjan Dass, the head of the Jalandhar-based Dera Sachkhand, and his deputy Rama Nand on May 24 at the Shri Guru Ravidass Gurdwara in Vienna where they had gone to attend a religious function. A group of Sikhs armed with firearms and swords attacked them at the gurdwara, injuring both; Rama Nand later died. The Austrian police said the attack that left some 15 others injured “had clearly been planned”."
16. ^ Abverne Dusenbery (2014).Pashaura Singh và Louis E Fenech (chủ biên).Cẩm nang Oxford của Nghiên cứu Sikh.Nhà xuất bản Đại học Oxford.Trang & NBSP; 560 Từ563.ISBN & NBSP; 978-0-19-100411-7.a b Verne Dusenbery (2014). Pashaura Singh and Louis E Fenech (ed.). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 560–563. ISBN 978-0-19-100411-7.
17. ^ ABCJUGDEP S Chima (2008).Cuộc nổi dậy của nhà ly khai Sikh ở Ấn Độ: Lãnh đạo chính trị và các phong trào dân tộc.Nhà xuất bản Sage.Trang & NBSP; 55 Từ61.ISBN & NBSP; 978-93-5150-953-0.a b c Jugdep S Chima (2008). The Sikh Separatist Insurgency in India: Political Leadership and Ethnonationalist Movements. SAGE Publishing. pp. 55–61. ISBN 978-93-5150-953-0.
18. ^Maya Chadda (1997).Dân tộc, an ninh và ly khai ở Ấn Độ.Nhà xuất bản Đại học Columbia.Trang & NBSP; 53, 202, 254. ISBN & NBSP; 978-0-231-10737-2. Maya Chadda (1997). Ethnicity, Security, and Separatism in India. Columbia University Press. pp. 53, 202, 254. ISBN 978-0-231-10737-2.
19. ^Jeevan Deol;Gurharpal Singh (2013).Arvind-pal S. Mandair;Christopher Screon (Eds.).Tôn giáo Sikh, văn hóa và sắc tộc.Taylor & Francis.Trang & nbsp; 36 trận40.ISBN & NBSP; 978-1-136-84634-2. Jeevan Deol; Gurharpal Singh (2013). Arvind-Pal S. Mandair; Christopher Shackle (eds.). Sikh Religion, Culture and Ethnicity. Taylor & Francis. pp. 36–40. ISBN 978-1-136-84634-2.
20. ^SS Kohli (1993).Người Sikh và Sikh.Đại Tây Dương.Trang & nbsp; 2 trận3. SS Kohli (1993). The Sikh and Sikhism. Atlantic. pp. 2–3.
21. ^Khushwant Singh (2003).Sự thật, tình yêu và một chút ác ý: một cuốn tự truyện (In lại, sửa đổi & nbsp; ed.).Sách Penguin Ấn Độ.p. & nbsp; 369.ISBN & NBSP; 9780143029571. Khushwant Singh (2003). Truth, Love and a Little Malice: An Autobiography (reprint, revised ed.). Penguin Books India. p. 369. ISBN 9780143029571.
22. ^Scott Lowe (2016).Tóc.Bloomsbury Publishing USA.p. & nbsp; 93.ISBN & NBSP; 9781628922219. Scott Lowe (2016). Hair. Bloomsbury Publishing USA. p. 93. ISBN 9781628922219.
23. ^Lalita Clozel (13 tháng 4 năm 2014)."Người Sikh của Hoa Kỳ nói rằng lệnh cấm của quân đội đối với mái tóc dài và râu giữ chúng ra ngoài".Thời LA.Truy cập ngày 1 tháng 9 năm 2014. Tuarban, tóc và râu từ thế kỷ 17, khi Đạo sư Sikh sống cuối cùng, Gobind Singh, đã quyết định rằng những người theo dõi nên cho phép tóc của họ phát triển như một dấu hiệu tôn trọng Chúa, được gọi là Kesh. Lalita Clozel (13 April 2014). "U.S. Sikhs say military's ban on long hair and beards keeps them out". Los Angeles Times. Retrieved 1 September 2014. The turban, hair and beard date from the 17th century, when the last living Sikh Guru, Gobind Singh, decided that followers should allow their hair to grow as a sign of respect for God, known as Kesh.
24. ^Gallo, Ester, ed.(2016).Di cư và tôn giáo ở châu Âu: Quan điểm so sánh về kinh nghiệm Nam Á.Routledge.p. & nbsp; 104.ISBN & NBSP; 9781317096375. Gallo, Ester, ed. (2016). Migration and Religion in Europe: Comparative Perspectives on South Asian Experiences. Routledge. p. 104. ISBN 9781317096375.
25. ^Abdulrahim, Raja (9 tháng 10 năm 2011)."Một quyết định về cạnh của dao cạo".La lần. Abdulrahim, Raja (9 October 2011). "A decision on the razor's edge". LA Times.
26. ^John Stratton Hawley;Gurinder Singh Mann (1993).Nghiên cứu Sikh: Các vấn đề cho Bắc Mỹ.Nhà xuất bản Đại học Bang New York.p. & nbsp; 3.ISBN & NBSP; 978-0-7914-1426-2. John Stratton Hawley; Gurinder Singh Mann (1993). Studying the Sikhs: Issues for North America. State University of New York Press. p. 3. ISBN 978-0-7914-1426-2.
27. ^Pashaura Singh (2002).Bhagats của Đạo sư Granth Sahib: Sikh tự định nghĩa và Bhagat Bani.Nhà xuất bản Đại học Oxford.Trang & nbsp; Lời nói đầu của Wh McLeod.ISBN & NBSP; 978-0-19-908772-3. Pashaura Singh (2002). The Bhagats of the Guru Granth Sahib: Sikh Self-Definition and the Bhagat Bani. Oxford University Press. pp. Foreword by WH McLeod. ISBN 978-0-19-908772-3.
28. ^Giáo sư về nghiên cứu Sikh Pashaura Singh từ chối tôn vinh Nghị định Akal Takht, Ấn Độ hôm nay (15 tháng 9 năm 1993), Viji Sundaram Professor of Sikh Studies Pashaura Singh refuses to honour Akal Takht decree, India Today (15 September 1993), Viji Sundaram
29. ^Cơ quan Sikh đối tượng của Đại học Punjabi kêu gọi học giả Sikh gây tranh cãi tại Hội nghị quốc tế, Thời báo Ấn Độ (22 tháng 11 năm 2019) Sikh bodies object Punjabi University's call to controversial Sikh scholar at International Conference, The Times of India (22 November 2019)
30. ^"Giáo sư nghiên cứu Sikh Pashaura Singh từ chối tôn vinh Nghị định Akal Takht". "Professor of Sikh Studies Pashaura Singh refuses to honour Akal Takht decree".
31. ^Pashaura Singh;Norman Gerald Barrier (1996).Việc truyền tải di sản Sikh trong cộng đồng người di cư.Nhà xuất bản Manohar.Trang & NBSP; 281 Từ282.ISBN & NBSP; 978-8-17304-1556. Pashaura Singh; Norman Gerald Barrier (1996). The transmission of Sikh heritage in the diaspora. Manohar Publishers. pp. 281–282. ISBN 978-8-17304-1556.
32. ^ Abcdmark Juergensmeyer (1993).John Stratton Hawley và Gurinder Singh Mann (chủ biên).Nghiên cứu Sikh: Các vấn đề cho Bắc Mỹ.Nhà xuất bản Đại học Bang New York.Trang & nbsp; 12 trận21.ISBN & NBSP; 978-0-7914-1426-2.a b c d Mark Juergensmeyer (1993). John Stratton Hawley and Gurinder Singh Mann (ed.). Studying the Sikhs: Issues for North America. State University of New York Press. pp. 12–21. ISBN 978-0-7914-1426-2.

Tôn giáo nào dũng cảm trên thế giới?

Tôn giáo nào không có 1 trên thế giới?

Ai là 1 tôn giáo xinh đẹp?

Diễn viên dũng cảm nhất thế giới là ai?